спой мне о доме моём
Как и люди, боги предпочитали использовать для достижения нужного им места различных животных. Как и положено, их питомцы обладали необычными способностями и порой имели не совсем обычное происхождение.
Самым известным персонажем скандинавской мифологии, служившим ездовым животным, является восьминогий Слейпнир. Этот конь является порождением Локи, которого он зачал от жеребца Свадильфари, принадлежавшего великану, взявшемуся строить стену вокруг Асгарда. Этот строитель потребовал в награду руку самой Фрейи, однако при условии, если он уложится в срок; в противном случае его бы казнили. Великан со своим жеребцом были близки к завершению стройки, асы испугались, что он победит в их споре, и приказали Локи придумать что-нибудь. Локи принял обличье кобылы и сумел отвлечь Свадильфари. Лошади принялись бегать друг за другом весь день, и заданный темп строительства был сорван. В итоге строитель не уложился в срок и был убит, а Локи через положенное время родил Слепнира, лучшего из коней.
Слейпнир, когда вырос, служил асам верную службу. На нём Один посетил Хельхейм, чтобы выслушать предсказания давно умершей вёльвы о грядущем Рагнарёке, а Хермод Удалой на нём же сумел проникнуть к Хели, чтобы потребовать выкуп за умершего Бальдра. Так же Один вместе с ним свершал и многие свои дела в Мидгарде. От Слейпнира взял свой род другой легендарный конь — Грани, на котором ездил Сигурд.


В «Видении Гюльви» упоминаются и другие кони, принадлежащие асам: «второй конь — Весёлый, третий — Золотистый, четвёртый — Светящийся, пятый — Храпящий, шестой — Серебристая Чёлка, седьмой — Жилистый, восьмой — Сияющий, девятый — Мохноногий, десятый — Золотая Чёлка, а Легконогий — одиннадцатый». Что интересно, в этой же главе говорится, что Тор ежедневно ходит к источнику Урд, месту судьбища асов, пешком, однако из других мифов можно узнать, что у бога грома есть колесница, в которую запряжены два козла: Таннгньостр и Таннгриснир. Говорится, что они по резвости не уступали коням, и так же могли служить своему хозяину бесконечным источником пищи: Тор мог воскрешать их своим молотом. Единственным условием такого процесса была сохранность костей. Однажды юноша по имени Тьяльви нарушил этот запрет и стал грызть кости. На утро оказалось, что один из козлов прихрамывает. В наказание он и его сестра Рёсква должны были служить Тору.

читать дальше

@музыка: Bathory – Twilight Of The Gods

@темы: tegninger, mytologi

01:39

спой мне о доме моём





@музыка: Hagalaz Runedance – Volven

@темы: drakkar, vikinger, runer, bilder

22:50

Algiz

спой мне о доме моём
Руна Альгиз (Algiz) означает рождение и жизнь, здоровье, телесную силу, покровительство, защиту, высокую траву, водоросль зостеру морскую и лося.
© Варг Викернес «Скандинавская мифология и мировоззрение»




@музыка: Сварга – Ветры прощают всё

@темы: runer, bilder

02:40

спой мне о доме моём




@музыка: Bathory – Valhalla

@темы: wolves, valkyrie, tegninger, mytologi

02:00

Haddingr

спой мне о доме моём
Хаддинг (лат. Hadingus), в скандинавской мифологии и эпосе герой, сын датского короля Грама. Жизнь и подвиги Хаддинга описывает в «Деяниях датчан» (нач. XIII в.) Саксон Грамматик, использовавший древние сказания. Хаддинг воспитывался в Швеции у великанов, причем его воспитательница, обучившая его магии, в частности искусству заставлять говорить мертвецов, принудила его вступить с ней в связь. Хаддинг пользовался покровительством Одина, являвшегося ему в облике одноглазого старика. Хаддинг совершает ряд подвигов, в том числе мстит за убийство своего отца. В наказание за умерщвление некоего существа, оказавшегося божеством изобилия, Хаддинг испытывает многие невзгоды, но ему удаётся умилостивить богов, принеся жертвы Фрейру (тем самым он положил начало ежегодным «жертвоприношениям Фрейру», как называли их шведы). Хаддинг убивает великана, избавляя от его притязаний дочь норвежского короля, которую затем берёт себе в жёены. Хаддинг посещает подземное царство мёртвых (он попадает туда, ведомый некой женщиной). Миновав места, покрытые мрачными туманами, он приходит на плодородные поля, где видит роскошно одетых людей благородного облика. По мосту Хаддинг переходит через стремительный поток, в котором плавало оружие. На берегу сражались два войска, то были, как объяснила ему его проводница, воины, павшие на поле боя и постоянно повторявшие подвиги своей прежней жизни. Далее им преградила путь высокая стена, но спутница Хаддинга оторвала голову у петуха, которого несла с собой, и бросила его за стену, где он немедленно ожил и закукарекал. Описание посещения Хаддингом загробного мира во многих чертах повторяет приёмы описания странствий по «тому свету» в средневековой европейской литературе (поля мрака и поля блаженства, мост через страшный поток, стена), но содержит многие моменты, характерные для скандинавских представлений об «ином мире». Воины, погибшие в бою и возобновляющие сражение после смерти, — это эйнхерии, взятые Одином в Вальхаллу; стена, ограждающая мир смерти, упоминается и в «Младшей Эдде»; обезглавленный и оживающий петух напоминает петухов, кукареканье которых возвещает наступление гибели богов («Старшая Эдда», «Прорицание вёльвы» 42–43), один из них, Золотой гребешок, своим пением будит эйнхериев (это напоминает обряд похорон норманнского вождя на Волге в X в., описанный арабским путешественником Ибн Фадланом: женщина, готовившаяся сопровождать мужа в «мир иной», оторвала голову у курицы и бросила её на погребальный корабль).


Возвратившись в мир живых, Хаддинг возобновляет свои воинские подвиги. Один, которого он принял на свой корабль, обучает его боевому строю («свинья») и предсказывает, что Хаддинг умрёт от собственной руки. Друг Хаддинга, король Швеции Хундинг, получив ложную весть о его смерти, устроил пир в его память и утонул в бочке с пивом; услыхав о гибели друга, Хаддинг повесился в присутствии всего народа. Смерть Хаддинга напоминает жертвоприношение самого Одина, под чьим покровительством находился этот герой. Но Хаддинг связан и с ванами. Подобно Фрейру и Ньёрду, Хаддинг женится на великанше, которая узнала своего жениха по ногам (таким же образом великанша Скади выбрала себе в мужья Ньёрда, увидев одни лишь его ноги). Саксон Грамматик приписывает Хаддингу стихи; в них он выражает свою нелюбовь к горам и волчьему вою, а его невеста жалуется на крики чаек, которые её будят. В «Младшей Эдде» эти же стихи вложены в уста Ньёрда и Скади. По мнению Ж.Дюмезиля, Хаддинг вместе с другим легендарным датским героем Фрото (Фроди) «представляют» Ньёрда и Фрейра, образующих параллель «божественным близнецам» римской и ведийской мифологий. Некоторые ученые высказали предположение, что слово «хаддинги» было первоначально у скандинавов обозначением определённого рода жрецов (упоминание Саксоном Грамматиком о Хаддинге только в единственном числе они объясняют тем, что к его времени понятие двойственности этого мифоэпического персонажа было уже утрачено). У Саксона Грамматика Хаддинг сильнее связан с миром богов и великанов, чем с миром людей, и представляет собой, по мнению Дюмезиля, фигуру, переходную от мифа к эпосу.
© из энциклопедии «Северная слава»
Мифы народов мира. Под ред. С.А.Токарева


@музыка: Svartsot – Drekar

@темы: tegninger, vikinger, mytologi

18:23

спой мне о доме моём


Жена викинга была главной в доме. Согласно легендам, свадьбы,
сыгранные вопреки воли девушки — это настоящая катастрофа,
завершающаяся смертью, нанесением увечий или разводом с мужем.


@музыка: Ensiferum – Wanderer

@темы: vikinger, daily historie, bilder

спой мне о доме моём
«Ручей на лугу» — так переводится это название. Вариант: искаж. англ. L'Anse aux Meadows от фр. L'Anse-aux-Méduses, букв. «бухта медуз». Основа парка — древнескандинавское поселение, расположенное на изолированной территории бухты Эпав, что на севере острова Ньюфаундленд, на территории провинции Ньюфаундленд и Лабрадор (Канада), где, по данным раскопок, существовало первое в Северной Америке и Западном полушарии европейское поселение викингов конца XI века. Это было самое западное поселение викингов.

Найденные здесь предметы были с помощью радиоуглеродного анализа датированы 970-1000 годами нашей эры, давая те самым неопровержимое доказательство тому, что викинги достигали Северной Америки ещё в доколумбову эпоху. Поселение это, состоящее из 9 домов из торфяника, было обнаружено в 1961 году, в 1978 году пополнило великую сокровищницу ЮНЕСКО.

До того, как поселение было открыто, норвежский исследователь Хельге Маркус Ингстад в течение многих лет пытался отыскать землю, которая в сагах значилась как «Винланд». Найти данное поселение Ингстад ожидал на большом расстоянии — от Гудзонова пролива на севере до залива Святого Лаврентия на юге, и даже ещё южнее — до нью-йоркского Лонг-Айленда. В конце концов в 1960 году исследователя ждал успех. Являются ли данные раскопки поселением, основанным Лейфом Эрикссоном приблизительно в 1003 году, до сих пор остаётся загадкой.

Это удивительное место представляет немалый интерес как исторически важная зона, сохранившая следы древних поселений викингов (11 столетие). А проводимые здесь раскопки позволяют утверждать, что на территории парка впервые в Северной Америке появились европейцы.



Французские поселенцы, прибывшие на территорию будущего Квебека, с удивлением узнали от ирокезов о существовании загадочного Королевства Сагеней, где якобы жили люди с белой кожей и светлыми волосами, имевшие много золота и мехов. Попытки разыскать королевство оказались безуспешными; позднее в его честь был назван город Сагеней в Квебеке.

В 1960-х годах в небольшом рыбацком посёлке Л’Анс-о-Медоуз на острове Ньюфаундленд, которое в XVI—XVII веках заново обживали французы и сменившие их британцы, было обнаружено 8 землянок и кузница. Бронзовые застежки, железные заклёпки и другие предметы, найденные в ходе раскопок, отправились на выставку в Вашингтоне и Нью-Йорк под называнием «Викинги: Северо-Атлантическая сага».

По предположениям учёных, викинги, основавшие поселение в Л’Анс-о-Медоуз, прибыли с соседней Гренландии, где Эрик Рыжий незадолго до этого (987) основал колонию норманнов. По оценкам, на Ньюфаундленде жили не более 50-100 человек, которые уже через несколько лет покинули остров.

Колония скандинавов на острове Гренландия оказалась более долговечной, просуществовав около 5 веков, но из-за похолодания климата, а также других неизвестных науке факторов, исчезла в конце XV — начале XVI веков. В XIII веке, в период её расцвета, численность скандинавов в Гренландии, видимо, достигла 5 тысяч человек.

@музыка: Сварга – Мой край

@темы: vikinger, bilder

12:08

спой мне о доме моём





@музыка: Icelandic Folk Music – Floating Across Water

@темы: natur, drakkar, vikinger, bilder

спой мне о доме моём
Считалось, что каждому месяцу в году соответствует свой бог. Но в отличие от традиционных гороскопов, в которых покровитель знака делится с человеком своими качествами, в гороскопе викингов дело обстояло несколько иначе. Бог обладал определенными символами, используя которые, можно вызвать расположение божества. Новорожденные считались посвященными богу по времени рождения, пока осознано не выберут себе какого-то небесного покровителя.

21 января — 19 февраля
Ваш покровитель — бог судьбы Локи у древних викингов. Как правило, этот небожитель посылает своим подопечным массу испытаний и проверок на прочность. Тем, кто выдержит экзамен с честью, можно смело рассчитывать на подарок судьбы. Ведь Локи способен сотворить для своих любимчиков нечто грандиозное буквально из ничего. Одним словом, счастье, любовь, деньги или слава могут свалиться на вас в одночасье.
Символ Локи — молния, стихия — огонь. Поэтому не экономьте на электроэнергии, почаще зажигайте в доме свечи и читайте заговор: «Свечи зажигаю, Локи призываю. Молния и огонь, станьте за меня горой».
Подбирая одежду, отдавайте предпочтение желтому, золотому, оранжевому, светло-коричневому и красному цветам.

20 февраля — 20 марта
Рожденные в это время находятся под покровительством бога растений у викингов — Вали. Он наделяет своих подопечных интуицией, проницательностью, даром предвидения, магическими способностями. Хотите развить в себе эти качества и таланты и познать истину — носите медальон или бусы из ясеня: именно это дерево является символом Вали и вашим талисманом. Листок ясеня в трудную минуту положите под стельку обуви — это принесет вам удачу и поможет в осуществлении самых несбыточных желаний. А каждое утро, выходя из дома, читайте заклинание: «Старый добрый ясень, я сорвал(а) твой листок, подари мне счастье во имя бога Вали».
Ваши цвета в одежде — зеленый, коричневый, желтый.

21 марта — 20 апреля
Вы находитесь под покровительством Одина — верховного бога древних викингов, могучего шамана и мудреца. Один наделяет своих подопечных целеустремленностью и волей к победе. А потому, как правило, они достигают в жизни многого.
Согласно легендам, у Одина есть верные слуги — два черных ворона, которые приносят ему вести со всего мира. Хотите, чтобы ваше желание исполнилось как можно скорее, возьмите перо черного ворона в правую руку, взмахните им три раза и скажите: «Могучий Один, путь к удаче свободен. По нему иди и меня веди».
Черный цвет одежды обладает для вас силой талисмана.

21 апреля — 20 мая
Люди, рожденные в это время, находятся под покровительством Тора — бога грома, бури и плодородия у древних викингов. Тор наделяет своих подопечных трудолюбием, практичностью, умением организовать быт.
Оружие Тора и ваш талисман — молот, символизирующий труд, работу и активную деятельность. Носите небольшой деревянный или пластмассовый молоточек с собой постоянно, он наделит вас недюжинной силой и выносливостью, поможет продвинуться по карьерной лестнице. А когда одолеют проблемы и неприятности, стукните им трижды по земле и скажите: «Мой пол — земля, потолок — небеса, я не хожу — летаю, все всегда успеваю».
Ваши цвета — синий, голубой, фиолетовый.

читать дальше

@музыка: Heidevolk – Deemstering

@темы: magi, tegninger, vikinger, mytologi

14:44

спой мне о доме моём


Полярный медведь считался великолепным подарком для
конунга (короля викингов). Первый полярный медведь был
завезён в Европу Ингмундом Старшим в качестве подарка
королю Норвегии примерно в 900-ом году н.э.


@музыка: Ensiferum – Token Of Time

@темы: natur, vikinger, daily historie, bilder

03:23

Heimdallr

спой мне о доме моём
Хеймдалль или Хеймдалр — в скандинавской мифологии сын Одина и девяти матерей, страж богов, обитающий у края мира. Его обязанностью была охрана радужного моста Биврёст, соединявшего Асгард с Мидгардом (небо с землёй), от великанов-ётунов.

Первоначально он, возможно, являлся всеведущим богом неба, слышал, как растёт трава и овечья шерсть, и видел за сотню миль. Хеймдалль — владелец золотого рога Гьяллархорн, звук которого будет услышан во всех уголках мира. Звук его рога возвестит о начале Рагнарёка, во время которого Хеймдалль должен погибнуть в поединке с Локи.

По некоторым толкованиям, Хеймдалль, видимо, связан с мировым древом Иггдрасилъ и его место располагалось на верхушке ясеня, выше самой высокой радуги. Он мог принимать облик Рига, смертного первопредка трёх социальных групп — знати, свободных крестьян и рабов. Под именем Рига бог по очереди посетил три дома в Мидгарде, и рождённые от него пригожие дети становились конунгами, крепыши — крестьянами, а уродцы — рабами.

Хеймдалль
Исландский манускрипт «Младшая Эдда», 1760 год

Хеймдалль, в скандинавской мифологии бог из числа асов. Обозначается как «светлейший из асов», «предвидящий будущее подобно ванам»; его прозвища — «златорогий» и «златозубый», конь его — «золотая челка». Хеймдалль — «страж богов» («Старшая Эдда»), «сын девяти сестер», «дитя девяти матерей» («Заклинание Хеймдалля» в «Младшей Эдде»). Хеймдалль считается сыном Одина. Жилище Хеймдалля называется Химинбьёрг («небесные горы») и локализуется «Младшей Эддой» вблизи моста Биврёст, соединяющего небо с землей. Как страж богов, Хеймдалль отличается острым зрением и слухом, его слух (по другому толкованию — рог) спрятан, как сообщается в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»), под корнями мирового ясеня Иггдрасиль (возможно, там же, где глаз Одина). Перед концом мира (см. Рагнарёк) Хеймдалль трубит в рог Гьяллархорн («громкий рог»), призывая богов к последней битве. В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») сообщается, что Хеймдалль пьет мед (в «Младшей Эдде» из рога Гьяллархорн мед пьет Мимир, таинственный хозяин источника мудрости). В скальдических кеннингах (иносказаниях) меч называется головой Хеймдалля, а голова — мечом Хеймдалля. Скальд Ульв Уггасон упоминает (как о том сообщается в «Младшей Эдде») о борьбе Хеймдалля и Локи (принявших обличье тюленей) за драгоценность Фрейи — Брисингамен у камня Сингастейн. В битве перед концом мира Хеймдалль и Локи снова сражаются и убивают друг друга. В первой строфе «Прорицания вёльвы» люди называются детьми Хеймдалля, а в прозаическом вступлении к стихотворению эддического стиля «Песнь о Риге» («Старшая Эдда») Хеймдалль отождествляется с Ригом — первопредком и культурным героем, отцом родоначальников трех социальных групп — конунга, свободного крестьянина и раба. Так как Риг — странник, ведающий руны, Р. Мейснер и другие ученые сомневались в первоначальном тождестве Рига и Хеймдалля, а в Риге видели скорее Одина.

Образ Хеймдалля крайне труден для понимания из-за отрывочности информации и отсутствия связного мифа о нем. Ученые XIX в. считали «светлейшего из асов» персонификацией радуги (или млечного пути, небесного свода, зари, солярным или лунарным божеством и т. д.); его сравнивали как с Христом или архангелом Михаилом (трубит в рог), так и с различными «звериными» демонами — либо имеющими рога (козел), либо воспринимаемыми как стражи (петух) или как духи дерева (дятел); была и попытка противопоставить Хеймдалля как «бога начала» Локи как «богу конца», а также отождествить Хеймдалля с каким-либо другим скандинавским богом — Тором, Видаром, Фрейром. Из новейших интерпретаций представляют интерес объяснения Х. Пиппинга, Ф. Р. Шредера, В. Гренбека, О. Ольмаркс. Пиппинг, исходя из работ У. Харва и А. Ольрика о мировом древе и из сибирских параллелей, расшифровывает Heim-dall как «мировое древо» и считает Хеймдалля персонификацией мирового древа или мирового столпа. «Девять матерей» Хеймдалля — это, по Пиппингу, «девять миров» (упоминаемых в «Прорицании вёльвы» «Старшей Эдды»). Шредер отождествляет Хеймдалля с индоиранским Митрой и с якутским Белым юношей — первопредком (ср. отождествление Хеймдалль–Риг), который якобы восходит к манихейству и митраизму. Гренбек определяет Хеймдалля как бога-стража, который, подобно индийскому Варуне, является охранителем святости культового праздника; его дети — культовая община, «девять матерей» — девять ритуальных актов, его «рог» связан с ритуальной музыкой. Ольмаркс современными филологическими средствами возрождает солярную интерпретацию Хеймдалля: Брисингамен, за который Хеймдалль борется с Локи, — это иносказание солнца, солнечный бог рождается из моря и его девять матерей — волны и одновременно девять месяцев беременности моря солнцем; первопредки (Риг) — якобы всегда солнечные боги, меч Хеймдалля — солнечные лучи, а рог Хеймдалля — лунарный символ (как и глаз Одина). Наиболее вероятным представляется интерпретация Хеймдалля как стража богов и хранителя мирового древа, антропоморфной персонификацией которого он, возможно, и является. Одновременная связь с мировым древом Одина (как божественного шамана) объясняет параллелизм слуха (рога) Хеймдалля и глаза Одина. Не исключено, что рог Хеймдалля (в свете кеннинга о голове-мече) и прозвище «златорогий» первоначально связаны с его зооморфной ипостасью. С мировым древом связана и культовая община, откуда, возможно, и идет представление о Хеймдалля как первопредке. Не исключен и дополнительный солярный символизм. Образ Хеймдалля, трубящего в рог перед концом мира, скорее всего, обязан христианскому влиянию.


@музыка: Odroerir – Heimdall

@темы: musikk, tegninger, mytologi

00:21

спой мне о доме моём





@музыка: Fejd – Offerrök

@темы: wolves, natur, musikk, ravens, runer, bilder

01:50

спой мне о доме моём


Хотя многие люди представляют, что в битвах викинги использовали
огромный двустроронний топор, на самом деле, в эпоху викингов
топоры старались делать небольшими и лёгкими, что позволяло
сражаться ими очень быстро.


@музыка: Forodwaith – Saga

@темы: vikinger, daily historie, bilder

21:17

Wolf's cross

спой мне о доме моём
Волчий крест (wolf's cross, wolf thors hammer mjollinor) является одним из вариантов Молота Тора. Его история настолько же древняя, как и история этого молота. Иногда амулет называют Крестом Викингов, Крестом Олафа или Крестом Тора. Последнее потому, что волчий крест представляет собой исландскую разновидность Мьёлльнира — в форме креста, а не буквы «Т». Разница между крестом волка и обычным крестом состоит только в том, что волчий крест перевёрнут вверх ногами, как крест Св. Петра.

Волчий крест был старым скандинавским календарным знаком, обозначающим первый месяц в каждом новом году, известный как месяц волка (у саксов Wulf-Monat). Как вариант свастики, которая подразумевает годичные циклы солнца, крест волка, вероятно, предвещал новое путешествие Солнца из его северного убежища под предводительством Фенрира — волка Севера. Как тёмное и светлое сплетаются в реальной жизни, так и в этом обереге сплетено воедино то, что даёт человеку победу, сила Солнца и хитрость Фенрира.

Это знак-рунескрипт: две перекрёстных руны Эйваз — Путы Глейпнир. Глейпнир — в германо-скандинавской мифологии, а именно в «Младшей Эдде», волшебная цепь, которой асы сковали волка-чудовище. Внеалфавитная руна «Волчий крюк» — это руна Эйваз с наклонной чертой посредине.

Крест волка использовался в морской навигации. С помощью него и так называемого "солнечного камня" (исландский шпат) мореплаватели определяли положение Солнца на небе даже в пасмурную погоду. Именно поэтому тот, кто однажды почувствовал на себе священный перст этого знака, будет покорён точностью его предсказаний. Волчий крест помогает предвидеть результат своих действий и разумно ими управлять, добиваясь наилучшего из возможных результатов. Пробуждение интуиции, а так же защита человека от любого недружественного вторжения являются одними из основных действий этого оберега. Крест волка считается амулетом силы, выносливости и стойкости в бою. Он приносит славу, дарит неутомимость и бесстрашие, является мощным оберегом для путешественников и защищает в дороге. В наше время волчий крест необходим, к примеру, водителям (на шее, или непосредственно в автомобиле).



@музыка: Varg – Wolfskult

@темы: wolves, amuletter, mytologi, runer, bilder

02:43

спой мне о доме моём


@музыка: Månegarm – Legions Of The North

@темы: drakkar, tegninger, vikinger

00:57

спой мне о доме моём





@музыка: Forodwaith – Revenge of Mjolnir

@темы: musikk, drakkar, vikinger, skog, bilder

спой мне о доме моём
Мифы Европы единодушо твердят, что в ночь на 1 ноября (или около того) по миру проносится великая и мрачная процессия. Немало написано о Дикой Охоте и легенд, и преданий.

Общее название — Дикая охота — встречается везде — Wild Hunt, Die Wilde Jagd, Wilde Heer, но есть и множество местных и/или более поздних названий, например, уэльское Cŵn Annwn (Псы Аннона), Иродова охота, Каинова охота, гончие Гавриила, Асгардрейя (Аскерейя) и т.п. В каждой местности, где встречается эта легенда, она так или иначе трансформировалась, адаптируясь к местным верованиям, и нюансов в описании Дикой Охоты великое множество.

У Дикой Охоты описано множество предводителей, и мужчин, и женщин. В некоторых описаниях Дикой Охоты прямо или косвенно указывается, что ведет её бог, в других — предводитель Дикой Охоты – человек, вернее — бывший человек. Скандинавы считают, что этой ночью сам Один во главе всадников скачет по небу со сворой лающих собак. Его свита носится по земле, пирует и разбрасывает мусор. Тот, кто на своё несчастье встретится с ними, немедленно отправится в другую страну. А кто по глупости заговорит с ними, обречён на смерть. В сказаниях северной Германии их предводитель — женщина Хольда (Холде, Хулда, Холле и Холте) — богиня домашнего очага и материнства. В Южной Германии её традиционно называют Берта (Берхта, Перхта), в этой роли известна и скандинавская богиня Фригг. В Мекленбурге считается, что Дикий Охотник — богиня Фрау Гоуд, или Воуд. Это женская форма Одина. Она ездит на белом коне, а её сопровождающие принимают облик собак и различных диких зверей. Появление богини всегда считается предзнаменованием большого счастья и процветания.


Во многих случаях Охотником становится какой-нибудь человек, всегда, однако, имеющий отношение и к миру живых, и к потустороннему миру, наделённый полномочиями Владыки Того Мира: например, иногда дикой скачке предводительствует король Артур — не живой и не мёртвый, принадлежащий двум мирам — миру живых и Аннону, иногда — бриттский король Херла, потерявший своё время после посещения свадебного пира короля потустороннего мира, иногда — Эдрик Дикий, женившийся на деве из рода Ши, потерявший её по неосторожности, и снова нашедший после смерти. Среди этих героев и Роланд, и сэр Фрэнсис Дрейк, и Карл Великий, и Финн мак Кумал, и Дитрих Бернский, и Вальдемар Аттердаг, и даже некий Ян Тригигл, корнуэльский судья (17 век), сбежавший из Ада и возглавивший Дикую Охоту. Пройдя через Иной Мир и вернувшись обратно, люди — герои этих преданий — сами приобретают черты бога-повелителя Иного Мира, в том числе одну из главных: способность открывать и закрывать границу между Иным и этим мирами. У славян Диким Охотником был Волх — одно из проявлений Велеса, а иногда — Семаргл в совем образе Волчьего Пастыря.

После Реформации и упразднения протестантами Чистилища Дикая Охота стала уделом некрещёных умерших, особенно детей. Некрещёных нельзя было хоронить в освященной земле, их хоронили в северной части церковной ограды, где, как считалось, они оставались под землёй. Они становились забавой для собак Дикой Охоты, которые гнали их в ад. В нынешней Англии Дикого охотника со сворой безголовых собак иногда видят в Корнуолле на дороге к Дартмуру.

Прибытие Охоты всегда ужасно и сопровождается яростным шумом ветра и сверканием молний, треском ломающихся деревьев и звоном обрывающихся с подвесок колоколов. Появляется в окружении мертвых воинов сам Охотник, которого легенды и предания описывают по-разному: с рогами на голове, с черепом вместо лица или без лица вообще. И повсюду Охоту сопровождает свора адских псов, чей лай наводит ужас на людей и животных. Один общий мотив характерен для почти всех областей: увидеть Охоту — к беде, она выступает предвестницей бедствий, время от времени даже таких большие событий, как война, и нужно стремиться избежать этой встречи любой ценой. Говорили, что смерть приходит в те жилища, над которыми ночами лает свора Псов Аннона. Опытные путешественники в безлюдных местах при звуках приближения призрачного воинства старались упасть на землю, пряча в страхе глаза до тех пор, пока пугающая процессия не исчезала. Считали, что Охота не трогает тех, кто на неё не смотрит, и неудивительно: не за людьми охотится Охотник.

Несмотря на всю свою грозную и мрачную репутацию, Дикая охота — обязательный элемент Мирового цикла, готовящий природу к обновлению. Дичь Дикой охоты вообще упоминается нечасто, но у народов германского корня это чаще всего кабан или олень, у кельтов — олень или заяц. Все это жертвенные животные, которые символизируют возрождение, перерождение. Но главный предмет охоты — иной. Считалось, что в течение года грань миров пересекало множество душ, застрявших в ином мире, Межмирьи. Наполняя мир живых, эти духи активно использовали его энергию, уменьшая её количество и вынуждая живых испытывать энергетический голод. Если этот процесс не остановить, то весь мир, потеряв остатки жизненности, провалится в Потусторонье, а живые пополнят ряды скитающихся хищных духов. Поэтому каждый год, в ночь, когда ткань меж мирами особенно истончается, Владыка Порога проносится по миру живых, ловя и загоняя обратно разбежавшихся мертвецов. Нелёгкая это работа: много душ пересекает Грань и все они должны быть возвращены в иной мир. Поэтому не только опасности предвещала Ночь Охоты. Считалось, что человек, а точнее, маг или волхв, может присоединиться к Охоте, поучаствовать в ней, и быть награждённым за это дарами Силы. Именно это чрезвычайно опасное, но и многообещающее мероприятие дало начало знаменитому ритуалу «Дикой Охоты», практиковавшемуся друидами как элемент посвящения. ©

@музыка: Канцлер Ги - Дикая Охота

@темы: tegninger, mytologi

04:34

спой мне о доме моём




@музыка: In Extremo – Vollmond

@темы: wolves, natur, musikk, bilder

04:18

Troll cross

спой мне о доме моём
Тролль (швед. Troll — очарование, колдовство) — сверхъестественное существо из скандинавской мифологии. Согласно легендам, тролли пугали местных жителей своими размерами и колдовством. Детали образа троллей в фольклоре сильно зависят от этноса. Иногда они описываются разнообразно даже в одной и той же легенде. Чаще всего тролли — уродливые существа, от трёх до восьми метров ростом (иногда могут менять свой размер). Имеют природу камня (рождаются из скалы), обращаются в камень на солнце. Питаются мясом. Часто пожирают людей. Живут по одному в пещерах, лесах или под мостами.

Крест троллей (troll cross) — амулет, сделанный из железа, согнутого в кольцо так, чтобы концы пересеклись внизу (возможно, таким образом амулет повторяет форму руны Одал). Скандинавские народы носили его в качестве защиты от троллей и других злых существ. Шведы верили, что крест троллей способен уберечь от воздействия злого колдовства. Амулет носили с собой или подвешивали в здании для защиты людей, жилища и скота.



@музыка: Woodscream – Замок троллей

@темы: monster, amuletter, mytologi, runer, bilder

11:16

спой мне о доме моём




@музыка: Nebelhexë - Celtic Crows

@темы: musikk, ravens, tegninger, bilder